महर्षि रमन

भारत भूमि सदैव से ही ऋषि मुनियों की तपस्थली रही है। जहाँ अनेक विद्वानों तथा तपस्वियों ने जन्म लिया और अपने ज्ञान तथा तप से भारत भूमि को गौरवान्वित किया। महर्षि रमन भी एक ऐसा ही आध्यात्मिक नाम है जिसे जानने के लिए व्यक्ति को आध्यात्म को समझना पडेगा। मानव शरीर में आत्मा का निवास होता है। यह सर्वविदित है लेकिन आत्मा का साक्षात्कार कर पाना सबके बस में कहाँ।

महर्षि रमन का जन्म तिरुचुली मद्रास में 1879 को हुआ था। इनके पिता का ना सुन्दरम् अय्यर और माता का अलगम्मल था। महर्षि रमन की प्रारंभिक शिक्षा तिरुचुली और दिंदिगुल में हुई।

कहते हैं अरुणाचल का नाम सुनकर महर्षि अरुणाचल की ओर आकर्षित हुए। वे अक्सर प्रार्थना तथा ध्यान किया करते थे। अरुणाचल का परिचय प्राप्त करने के पश्चात वे तप के उद्देश्य से वहाँ पहुंचे और शिखासूत्र त्याग कौपीन धारण कर सहस्त्रस्तंभ कक्ष में तप में रत हो गये। वे तप करने पठाल लिंग गुफा में भी गये जो चीटियों, छिपकलियों तथा अन्य कीटों से भरी हुई थी। उन्होंने 25 वर्षों तक तप किया और उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई।

संस्कृत के महान विद्वान 'गणपति शास्त्री' ने उन्हें 'रामनन्' और 'महर्षि' की उपाधियाँ प्रदान की।

अप्रैल 1950 को महर्षि रमन चिरनिद्रा में विलीन हो गये।

महर्षि रमन की शिक्षायें तथा उपदेश:

महर्षि रमन के अनुसार,

"यह प्रतिमान जगत् विचार के सिवाय कुछ भी नहीं है। जब मन सभी प्रकार के विचारों से विमुक्त हो जाता है, उस समय व्यक्ति की दृष्टि से यह जगत -प्रपंच भी ओझल हो जाता है, और मन निजानंद का भोग करता है। इसके विपरीत, जब जगत दिखाई देता है। अर्थात् विचार प्रकट होने लगते हैं, उस समय मन दर्द और पीड़ा का अनुभव करने लगता है।"

किसी मनुष्य को अपने उन व्यक्तिगत स्वार्थों को त्याग देना चाहिए जो उसे इस नश्वर जगत से बांध देता है। मिथ्या अहंकार को त्याग देना ही सच्चा अहंकार है।

प्रत्येक मनुष्य स्वभावतः दिव्य ओजस्वी है। जो कुछ दुर्बल और अशुभ दिख रहे हैं, वे उसकी आदतें वासनाएं और विचार हैं, किन्तु वह स्वयं वैसा नहीं है।

कर्ममय जीवन का परित्याग करने की आवश्यकता नहीं है। यदि आप हर दिन ध्यान करें तो आप अपने जीवन के कर्तव्यों को आसानी से जारी रख सकते हैं।

मन के सात्विक गुणों को विकसित करने का सबसे अनुकूल तरीका सर्वोत्कृष्ट आचार नीति है आहार का नियमन, अर्थात् केवल सात्विक आहार ग्रहण करना, वह भी परिमित मात्रा में।

लेखन : मिनी

आइये जानते हैं अग्र पूज्यनीय भगवन् श्रीकृष्ण की लीला को ।

कोई कहता है लीलाधर कोई कहता है वंशीधर कोई कहता है कृष्णा कोई कन्हैया। प्रत्येक मनुष्य के मन की बात है जिसको जिस नाम से सुकून प्राप्त होता है उसी नाम से पुकारता है। महाभारत युद्ध में अग्रणी भूमिका निभाने वाले भगवान कृष्ण को कौन नहीं जानता। फिर भी हर किसी के ज्ञान के लिए एक अस्पष्ट परिचय की आवश्यकता होती है।

श्रीकृष्ण को भगवान विष्णु का अवतार माना जाता है। बात द्वापर युग की है मथुरा के राजा कंस का आतंक चरम पर पर था। उसके आतंक ने उस समय और भी चरमोत्कर्ष को प्राप्त किया जब आकाशवाणी से उसे यह पता चला कि उसकी मृत्यु उसके आठवें भांजे के हांथों होगी। दुष्ट कंस ने अपनी मासूम बहन देवकी तथा उनके पति वासुदेव को बंधक बनाकर कारागार में डाल दिया। कंस ने अपनी बहन के आठ पुत्रों को मार डाला। लेकिन जब आठवें पुत्र के जन्म का समय हुआ तो कंस को पता ही नहीं चला। वासुदेव ने अपने पुत्र को ले जाकर गोकुल में नन्द बाबा के यहाँ छोड़ दिया। वहाँ पर पुत्री का जन्म हुआ। वासुदेव जी उस कन्या को लेकर कंस  के कारागार में वापस आ जाते। जब कंस को बच्चे के जन्म की खबर मिलती है तो वह भागा हुआ आता है लेकिन वह देखता है यह तो कन्या है लेकिन फिर भी आकश वाणी को सोचकर वह जैसे ही कन्या को मारने के लिए उठाता है वह कन्या कंस के हाथ से छूट जाती है और विराट रुप में कंस को बतलाती है कि, हे दुष्ट तुझे मारना वाला तो कहीं और है। और यही कन्या विंध्याचल में जाकर विंध्यवासिनी देवी बनी।

कृष्ण के वास्तविक माता पिता तो देवकी और वासुदेव थे। लेकिन इनका लालन पालन नन्द बाबा तथा यशोदा मैया ने किया।

यहीं से शुरू हो जाता है लीलाधर की असीम लीला।बचपन में ही राक्षसी पूतना को सबक सिखाया।माखन चुराना, गैयाँ चराना, पनघट पर शरारतें करना कुछ ऐसी थी इनके बचपन की लीला। अधरों पर वंशी रखकर मनमोहक वंशी बजाना। गोपियों संग रास रचाना।

कंस का वध इनके जीवन का मुख्य उद्देश्य था। कंस का वध कर मथुरा वासियों को आतंक से मुक्ति दिलायी और अपने माता पिता को आजादी।

महाभारत युद्ध ही नहीं अपितु सम्पूर्ण महाभारत काल में श्रीकृष्ण का अतुलनीय योगदान है। युधिष्ठिर के राजमहल में राजसूय यज्ञ के दौरान श्रीकृष्ण को सभी श्रेष्ठ जनों द्वारा अग्र पूज्यनीय घोषित किया गया।सम्पूर्ण महाभारत में श्रीकृष्ण ने सिर्फ और सिर्फ सत्य को चुना। सदैव शान्ति को स्थापित करना चाहा।  सदैव पाण्डवों की रक्षा की। कुरुक्षेत्र के मैदान में अर्जुन के हौंसले को डिगने नहीं दिया। सदैव अपने उपदेश से अर्जुन का मार्ग दर्शन किया। अर्जुन को कर्म का उपदेश दिया। हमेशा सत्य पर चलने के बावजूद अनेक श्राप को सहन करना पड़ा जिनकी वजह से श्रीकृष्ण ही नहीं अपितु उनके सम्पूर्ण वंश का सर्वनाश हो गया। और काल ने सबके साथ उन्हें भी अपने काल में समाहित कर लिया।

लोगों ने आम जनमानस की तरह उनका भी अपमान किया उन्हें भी मायावी, छलिया, रणछोड़, धूर्त और न जाने किन नामों से पुकारा। स्वयं इनकी बुआ के पुत्र शिशुपाल इन्हें सदैव छलिया और धूर्त कहता रहता था। श्रीकृष्ण ने उसकी सौ गलतियों को क्षमा किया। पर कहते हैं न जिसका काल आता है उसे कौन रोक सकता है। शिशुपाल की गलतियों ने अपनी सीमा लांघ दी और कृष्ण के सुदर्शन चक्र ने उसे धड़ से अलग कर दिया।

              "कोई कहे नटवर कोई नन्दलाला

              राधा का ये श्याम बड़ा दिल वाला।"

लेखन : मिनी 

महाभारत के पात्र - 'दानवीर कर्ण'

भारतीय जनमानस में कर्ण की छवि एक ऐसे महायोद्धा की है जो सदैव प्रतिकूल परिस्थितियों से लड़ता रहा। क्षत्रिय की संतान होकर भी सदैव सूतपुत्र के रूप में तिरस्कृत होता रहा।

कर्ण का जन्म भगवान सूर्य के आशीर्वाद से हुआ था जो कि वास्तविक रूप से माता कुन्ती तथा भगवान सूर्य के पुत्र थे। लेकिन उनका पालन पोषण एक सूत दंपति ने किया। जिसने कर्ण को नदी से प्राप्त किया था। कुंवारी अवस्था में ही कुन्ती ने कर्ण को जन्म दिया था। लोक लाज के भय से उन्होंने कर्ण को नदियों में प्रवाहित कर दिया। 

कर्ण ने भगवान परशुराम से शिक्षा प्राप्त की थी। कर्ण शस्त्र विद्या में कुशल एवं सर्वश्रेष्ठ धनुर्धरों में एक थे।परन्तु कर्ण को अपने गुरु परशुराम से ही श्राप मिला।परशुराम ने क्रोधित होकर कर्ण को श्राप दे दिया था कि समय आने पर वह अपनी विद्या भूल जायेगा। कर्ण के जीवन की सबसे बड़ी भूल दुर्योधन से मित्रता थी। पर इसे भूल कहें या नियति का कुचक्र कि कर्ण को दुर्योधन से मित्रता के लिए बाध्य होना पड़ा। कर्ण ने वचन दिया था कि जीवन पर्यंत वह दुर्योधन का मित्र रहेगा। क्योंकि वह उसका ऋणी है। द्रोपदी के वस्त्रहरण पर भी कर्ण दुखी था मित्रता के वश में वह चुपचाप रहा। कर्ण संसार के सच्चे मित्र थे। जिन्होंने किसी भी परिस्थिति में अपनी मित्रता नहीं छोड़ी। न ही मित्र के दुराचार में न ही अनाचार में। यह जानने के बावजूद वह पाण्डवों का ज्येष्ठ है उसने अपनी मित्रता का त्याग नहीं किया। 

कर्ण को दानवीर कहा जाता है। कोई भी व्यक्ति कर्ण से दान मांगने पर निराश नहीं होता था। कर्ण ने वचन दिया था कि सूर्योदय के समय याचक को मनचाहा दान देगा। उसने इन्द्र को अपना कवच कुंडल तक दान दे दिया। मृत्यु की शय्या पर भी उन्होंने अपनी दानवीरता तथा उदारता का स्पष्ट परिचय दिया और सच्चे दानवीर की तरह अपना स्वर्णदंत दान किया।कुरूक्षेत्र के मैदान में युद्ध के दौरान कर्ण के रथ का पहिया जमीन में फंस जाने पर कर्ण उन्हें निकालने का प्रयत्न करने लगे। जिसका लाभ उठाकर अर्जुन ने भगवान कृष्ण के आदेश पर कर्ण का वध कर दिया।और अस्त हो गया वह सूर्य, शूरवीर, दानवीर कर्ण जिसकी अमर गाथा इतिहास में सदैव स्वर्णिम अक्षरों में अंकित रहेगी।

लेखन : मिनी

महाभारत के पात्र - 'द्रोपदी'

जिसके नेत्र खुले हुए कमल के समान देदीप्यमान थे, भौंहे चन्द्रमा के समान वक्र थीं तथा उसका वर्ण श्यामल था। अग्निकुण्ड से उत्पन्न याज्ञशयनी द्रुपद कन्या द्रोपदी जिसका जन्म ही क्षत्रियों के नाश के लिए हुआ था। द्रोपदी पांचाल नरेश राजा द्रुपद की कन्या थी। जो कि यज्ञ कुण्ड से उत्पन्न हुई थी। राजा द्रुपद को अपनी कन्या के लिए एक ऐसे वर की तलाश थी जिसकी कीर्ति और यश का गुणगान तीनों लोको में हो, जो कुशल तथा सर्वश्रेष्ठ योद्धा हो। राजा द्रुपद ने अपनी पुत्री के विवाह के लिए एक स्वयंवर का आयोजन किया जिसकी शर्त यह थी कि खौलते कड़ाहे  में देखकर जो कोई मछली की आंख भेदने में सफलता प्राप्त करेगा उसी से वह अपनी पुत्री का विवाह करेंगे। शर्त अनुसार ब्राह्मण वेष धारी अर्जुन योग्य वर साबित हुए।  परन्तु माता कुन्ती के आज्ञावश पाचों पाण्डवों को द्रोपदी से विवाह करना पड़ा। 

द्रोपदी को महाभारत युद्ध का सबसे बड़ा कारण माना जाता है, कि द्रुपद कन्या की वजह से कुरूक्षेत्र का मैदान रक्तरंजित हुआ। इसे समाज का नियम कह लें या लोगों की कुंठित विचारधारा जो कि इक स्त्री को सदैव दोषी मान लिया जाता है। पुरूष के नियत पर किसी प्रकार का कोई प्रश्नचिन्ह नहीं होता।  और स्त्री को नाश का कारण बता दिया जाता है।  हस्तिनापुर के भरी सभा में द्रोपदी को अपमानित कर दु:शासन ने द्रोपदी को निर्वस्त्र करना चाहा, लेकिन भगवान की कृपा से वह अपने कुकृत्य में सफल न हो सका, और सब हैरान थे,

नारी बीच साड़ी है, कि साड़ी बीच नारी है। 

साड़ी की ही नारी है, कि नारी ही साड़ी है।।  

इन सब के बावजूद सभा में मौजूद सभी श्रेष्ठजन, विद्वान जन सिर्फ और सिर्फ मौन थे। किसी के प्रति घृणा और ईष्या की भावना इतनी बलवान कि उसकी पत्नी को भरी सभा में बेइज़्जत करें। जैसा कि धृतराष्ट्र पुत्रों ने किया और अपने नाश को स्वयं आमंत्रित किया। 

द्रोपदी के पांच पुत्र थे जो कि पांच पाण्डवों की संतान थे। द्रोपदी धर्मनिष्ठ, कर्तव्यनिष्ठ, पतिव्रता नारी थी।  जिसे अपने जीवन में अपने जीवन में अनेक कष्टों का भोगी बनना पड़ा। अंतिम यात्रा में पांचों पाण्डवों संग  हिमालय की तरफ जाते वक़्त मेरू पर्वत के आसपास द्रोपदी की मृत्यु हो गयी। 

 लेखन : मिनी 

आइये जानते हैं कौन थे नकुल और सहदेव?

नकुल और सहदेव महाराज पाण्डु तथा माद्री के जुड़वां संतान थे। कहते हैं महारानी कुन्ती के तीनों पुत्रों के जन्म के पश्चात रानी माद्री को भी संतान प्राप्ति की इच्छा हुई। तत्पश्चात् महारानी कुन्ती ने उन्हें किसी देवता का ध्यान करने को कहा। कुन्ती के आदेश पर माद्री ने अश्विनी कुमारों का ध्यान किया।  वरदान स्वरूप उन्हें जुड़वां संतान की प्राप्ति हुई। माद्री मद्र राज शल्य की बहन  थी। 

नकुल अत्यंत पराक्रमी तथा खूबसूरत थे। नकुल सहदेव से बड़े थे। नकुल को धर्म, नीति और चिकित्सा का बड़ा ज्ञान प्राप्त था। नकुल तलवारबाजी और घुड़सवारी में दक्ष थे। अज्ञातवास के दौरान नकुल विराट में 'ग्रंथिक' नाम से जाने जाते थे। जो कि घोडों की देखभाल करते थे। 

सहदेव पांचों पाण्डवों में सबसे छोटे थे। सहदेव को धर्मशास्त्र, चिकित्सा तथा ज्योतिष के ज्ञानी थे।  अज्ञातवास के दौरान इन्होंने भी विराटनगर में पशुओं की देखभाल का अनुभव किया था। कहा जाता है तो सहदेव को भविष्य को भी समझने का ज्ञान था। 

 लेखन :मिनी 

भीम कौन थे?

परम शक्तिशाली, वीर योद्धा, जिसके बाहुओं में सहस्त्र बल था।  जिसने नर्मदा नदी के प्रवाह तक को रोक लिया था। जिसने हिडिंब जैसे शक्तिशाली राक्षस का वध किया।  वह कोई और नहीं पाण्डु पुत्र भीम ही थे।  भीम महाराज पाण्डु तथा माता कुन्ती के पुत्र थे जो महाभारत काल के परम शक्तिशाली योद्धाओं में गिने जाते थे। पवन देव का आह्वान करके माता कुन्ती ने इन्हें प्राप्त किया था। ये युधिष्ठिर के कनिष्ठ भ्राता थे। वरदान स्वरूप इनकी भुजाओं में दस हजार हाथियों का बल था। भीमसेन ने ही राक्षस हिडिंब के उत्पात को खत्म कर उसे चिर निंद्रा में सुला दिया था। इसके पश्चात हिडिंब की बहन हिडिम्बा से भीम का विवाह सम्पन्न हुआ था।  भीमसेन को हिडिम्बा से एक शक्तिशाली पुत्र की प्राप्ति हुई थी जिसको घटोत्कच के नाम से जाना जाता है। भीमसेन ने अभिमानी जरासंध का भी वध किया था। उन्होंने अकेले ही धृतराष्ट्र के सहस्त्र पुत्रों को मृत्यु लोक तक पहुंचा दिया था। भीमसेन ने दुष्ट कीचक को भी उसके कुकर्मों की सजा दी। बचपन में ही एक बार ईर्ष्यावश शकुनि के षड्यंत्र में दुर्योधन ने भीम को विष देकर नदी में फेंक दिया था। भीम जल में बह कर नागलोक पहुंच गये।  वहाँ नागों के डसने से उनका विष उतर गया। मूर्छा हटने पर भीम ने नागों पर प्रहार कर दिया। वासुकी तथा नागराज आर्यक (जो कि भीम के नाना के नाना थे) ने भीम को पहचान लिया और प्रसन्न होकर भीम को कुण्डों (आठ कुण्ड) का जल पीने को दिया। इतिहास भीम को वृकोदर आदि नाम से भी पुकारता है। कहते हैं कि भीम के पेट में वृक नामक अग्नि थी। जिससे कारण उन पर विष वगैरह का कोई असर नहीं होता इसी कारण वह वृकोदर कहलाये।

लेखन :मिनी

जानें धनुर्धर अर्जुन की शूरवीरता को

शूरवीर कर्तव्य निष्ठ वह था परम शिष्य द्रोणाचार्य का, श्रीकृष्ण सखा, इन्द्रियविजित वह नायक था पाण्डव इतिहास का। 

इतिहास के पन्ने अर्जुन की शूरता, धर्मनिष्ठा, कर्तव्यनिष्ठा तथा उदारता की कहानियों से भरे पड़े हैं। अर्जुन की यश और वीरता तीनों लोको में विदित थी। अर्जुन श्रीकृष्ण के परमप्रिय थे। इतिहास अर्जुन को पाण्डवों के नायक के रूप में वर्णित करता है। 

अर्जुन महाराज पाण्डु तथा महारानी कुन्ती के तीसरे पुत्र थे।  इन्द्र के वरदान स्वरूप माता कुन्ती ने अर्जुन को प्राप्त किया था। अर्जुन ने गुरु द्रोणाचार्य से धनुर्विद्या का ज्ञान प्राप्त किया था। अर्जुन गुरु द्रोण के परमप्रिय शिष्य थे। अर्जुन ने हिमालय पर कठोर तपस्या की थी।  अर्जुन की परीक्षा लेने के विचार से भगवान शिव किरात वेश में आये थे तत्पश्चात दोनों में भयंकर युद्ध हुआ। अर्जुन की तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने अर्जुन को 'पाशुपतास्त्र' प्रदान किया। अर्जुन ने अग्नि से 'गांडीव धनुष' तथा 'अक्षय तूणीर' प्राप्त किया| गन्धर्व राज चित्रसेन ने नृत्य विद्या का भी ज्ञान प्राप्त किया था। जो कि अज्ञातवास के दौरान विराट नगर में 'भृंगला' नाम से राजा विराट के महल में नृत्य की शिक्षा देते थे। 

भीष्म पितामह स्वयं कहते थे, 'वीरता, स्फूर्ति, ओज, तेज, शस्त्र कुशलता और अस्त्र ज्ञान में अर्जुन के समान कोई नही।'

अर्जुन राजा द्रुपद के स्वंवर की शर्त को पूरा कर द्रुपद कन्या द्रोपदी से विवाह किया था। तत्पश्चात माता की आज्ञानुसार पांचों भाइयों का विवाह द्रोपदी के साथ सम्पन्न हुआ। अर्जुन का दूसरा विवाह श्रीकृष्ण की बहन सुभद्रा के साथ सम्पन्न हुआ था। वीर अभिमन्यु अर्जुन तथा सुभद्रा के ही पुत्र थे। विभिन्न ग्रंथों में अर्जुन के और भी कई विवाह के उल्लेख मिलते हैं। 

लेखन : मिनी

आइये जानते हैं हस्तिनापुर के परमशील पाण्डु ज्येष्ठ धर्मराज युधिष्ठिर के बिषय में

अद्भुत, अनुपम क्षमाशील, परमज्ञानी, युद्ध कौशल में पारंगत, पाण्डु ज्येष्ठ, धर्मश्रेष्ठ, पाण्डु पुत्र धर्मराज युधिष्ठिर जैसे सहनशील योद्धाओं के इतिहास से सजी हुई है ये भारत भूमि। जहाँ युधिष्ठिर जैसे धर्मनिष्ठ  ने जन्म लेकर इस भूमि की महत्ता को उच्च शिखर प्रदान किया। 

धर्मराज युधिष्ठिर हस्तिनापुर के न्याय प्रिय और प्रजाप्रिय सम्राट थे, जिन्होंने सदैव धर्म का पालन किया और सत्य के रास्ते अपने कर्तव्य को फलीभूत किया। 

धर्मराज युधिष्ठिर महाराज पाण्डु तथा महारानी कुन्ती के ज्येष्ठ पुत्र थे। जिन्होंने भरत वंश की कीर्ति को एक नयी ज्योति प्रदान की। माता कुन्ती ने धर्मराज का आह्वान करके इन्हें प्राप्त किया था इसलिए इन्हें धर्मराज का पुत्र कहते हैं। 

युधिष्ठिर बचपन से ही अपने काकाश्री विदुर और पितामह महामहिम भीष्म से प्रभावित थे। और धार्मिक क्षवि वाले व्यक्ति थे। उन्हें कृपाचार्य ने राजनीति तथा द्रोणाचार्य ने शस्त्र विद्या में निपुण किया था। ऐसे महान व्यक्तियों से शिक्षा पाकर युधिष्ठिर अपने कौशल में और भी पारंगत हो गये थे। 

महाराज युधिष्ठिर एक आदर्श पुत्र थे उन्होंने सदैव अपनी माता तथा अपने बडो़ की आज्ञा का पालन किया। माता की आज्ञा की वजह से ही उन्होंने अपने भाइयों सहित द्रोपदी से विवाह किया था। 

कौरवों द्वारा बार बार अपमानित होने पर भी उन्होंने सदैव अपने भाइयों को शांत रहने की आज्ञा दी।  दुर्योधन की प्रत्येक गलतियों को सदैव क्षमा करते रहे। वरणावत में दुर्योधन के षड्यंत्र को चुपचाप सहन किया और अपने भाइयों सहित जान बचाकर चुपचाप वन की ओर चले गए। 

धर्मराज युधिष्ठिर ने खाण्डवप्रस्थ में इन्द्रप्रस्थ नामक एक सुंदर नगर बसाया। जहाँ पर राजसूय यज्ञ का आयोजन किया। समस्त भारतवर्ष के सभी राजागण तथा मंत्रीगण इस यज्ञ में सम्मिलित हुए। 

धूर्त क्रीड़ा में अपना सबकुछ यहाँ तक की अपनी पत्नी और भाइयों को भी हार जाने के बावजूद चुपचाप दुर्योधन के अपमान को सहते रहे। और शान्तिपूर्ण बारह वर्ष का वनवास तथा एक वर्ष का अज्ञात वास स्वीकार कर लिया। अज्ञातवास के दौरान विराटनगर में राजा विराट के सेवक के रुप में काम किया। अपने भाइयों तथा पत्नी को ऐसी दशा में देखकर क्या उनका मन तनिक भी द्रवित न हुआ होगा।  लेकिन अपने धर्म तथा स्वाभिमान की रक्षा के लिए उन्होंने अनेक कष्टों को सहा। वनवास के दौरान गन्धर्वों द्वारा दुर्योधन तथा हस्तिनापुर की स्त्रियों के बंधक बनाये जाने पर युधिष्ठिर ने स्वयं अपने धर्म तथा वंश की रक्षा के लिए अर्जुन को मदद का आदेश दिया। धन्य हैं ऐसे क्षमाशील नर। 

यक्ष द्वारा पूछे गये प्रश्नों का उत्तर देकर इन्होंने अपनी बुद्धिमता का परिचय दिया फलस्वरूप प्रसन्न होकर यक्ष ने किसी एक भाई को जीवित करने की बात कही तब धर्मराज ने बड़े ही शालीनता से माता माद्री के एक पुत्र के जीवन को मांगा जिससे युधिष्ठिर की धर्मनिष्ठा तथा विद्वता का स्पष्ट परिचय मिलता है। 

जब वनवास की अवधि पूरी हो गयी तो दुर्योधन ने युधिष्ठिर के राज्य को वापस करने से इंकार कर दिया। युधिष्ठिर ने शांति से अपने राज्य को प्राप्त करने के प्रयास किए। लेकिन जब वे विफल रहे तो युद्ध का मार्ग अपनाया। 

युधिष्ठिर ने अपने जीवन में एकमात्र पाप किया था जो कि महाभारत युद्ध के 15वें दिन बोला गया आधा झूठ। 

युद्ध के पश्चात 36 वर्षों तक युधिष्ठिर ने हस्तिनापुर के सम्राट के रूप में हस्तिनापुर की सेवा की। उन्होंने कृष्ण और व्यास की आग्रह पर अश्वमेध यज्ञ किया। 

महाभारत युद्ध मे संजय कौन थे

संजय महर्षि वेदव्यास जी के शिष्य थे। वे धृतराष्ट्र की राज्यसभा के सम्मानित सदस्यों में से एक थे। ये विद्वान गावाल्गण नामक सूत के पुत्र थे। संजय विनम्र और धार्मिक स्वभाव के व्यक्ति थे। कहा जाता है कि, संजय श्रीकृष्ण के परमभक्त थे। संजय सदैव महाराज धृतराष्ट्र को सलाह मशवरा देते रहते थे और समय समय पर धृतराष्ट्र पुत्रों के अनैतिक कार्यों के प्रति सचेत करते रहते थे।  संजय सत्य के पक्षधर थे। 

संजय को श्रीकृष्ण द्वैपायन व्यास द्वारा दिव्य दृष्टि का वरदान प्राप्त था।  संजय ने सम्पूर्ण महाभारत युद्ध को स्वंय अपनी दिव्य दृष्टि से देखा था और महाराज धृतराष्ट्र को सम्पूर्ण युद्ध वृतांत कह सुनाया था। 

श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए श्रीमद्भागवत गीता का उपदेश भी संजय ने स्वयं श्रवण किया था। संजय ने अपनी दिव्य दृष्टि से श्रीकृष्ण के विराट स्वरुप का भी दर्शन किया था।

महाभारत युद्ध के पश्चात संजय युधिष्ठिर के राज्य में निवास करते थे। धृतराष्ट्र, गांधारी तथा कुन्ती के साथ इन्होंने भी सन्यास धर्म को ग्रहण कर लिया था।  पौराणिक ग्रन्थों के अनुसार धृतराष्ट्र की मृत्यु के पश्चात संजय हिमालय की ओर चले गए थे।

लेखन : मिनी

 

महाभारत के पात्रो के बारे मे जानिए

महाराज शांतनु  

भीष्म पितामह महाराज पाण्डु धृतराष्ट्र कुन्ती और गांधारी विदुर संजय कौन थे पांडव :--

• धर्मराज युधिष्ठिर
• धनुर्धर अर्जुन
• बाहुवली भीम
• नकुल और सहदेव

द्रोपदी कौन थी दानवीर कर्ण का परिचय भगवान श्रीकृष्ण

महर्षि वाल्मीकि का जीवन परिचय

भारत ऋषि-मुनियों और संतों तथा महान पुरुषों का देश रहा है। भारत की भूमि पर अनेक परमवीर और पराक्रमीयों ने जन्म लेकर भारत की भूमि को गौरवान्वित किया है। भारत की विद्वता इसी बात से सिद्ध होती है कि भारत को सोने की चिड़िया और विश्व गुरु आदि नाम से भी जाना जाता है। यही कारण है कि भारत की शिक्षा, ज्ञान का अनुकरण देश-विदेश में किया जाता रहा है। आदिकाल से ही भारत – भूमि पर ऐसे ऐसे महाकाव्य अथवा ग्रंथों की रचना हुई है, उसके समानांतर कोई दूसरा साहित्य भी नहीं है।

वाल्मीकि जी कि रामायण के रचियता थे, इनकी महान रचना से हमें महाग्रन्थ रामायण का सुख मिला। यह एक ऐसा ग्रन्थ हैं जिसने मर्यादा, सत्य, प्रेम, भातृत्व, मित्रत्व एवम सेवक के धर्म की परिभाषा सिखाई। वाल्मीकि जी संस्कृत भाषा के आदि कवि और आदि काव्य ‘रामायण’ के रचयिता के रूप में सुप्रसिद्ध हैं।

वाल्मीकि ऋषि वैदिक काल के महान ऋषि बताए जाते हैं। धार्मिक ग्रंथ और पुराण अनुसार वाल्मीकि नें कठोर तप अनुष्ठान सिद्ध कर के महर्षि पद प्राप्त किया था। परमपिता ब्रह्मा जी की प्रेरणा और आशीर्वाद पाकर वाल्मीकि ऋषि नें भगवान श्री राम के जीवनचरित्र पर आधारित महाकाव्य रामायण की रचना की थी। ऐतिहासिक तथ्यों के मतानुसार आदिकाव्य श्रीमद वाल्मीकि रामायण जगत का सर्वप्रथम काव्य था। महर्षि वाल्मीकि नें महाकाव्य रामायण की रचना संस्कृत भाषा में की थी। वाल्मीकि रामायण महाकाव्य की रचना करने के पश्चात आदिकवि कहलाए परन्तु वे एक ज्ञानी केवट थे, वे कोई ब्राह्मण नही थे।

वाल्मीकि ऋषि का  बचपन –

माना जाता है कि वाल्मीकि जी महर्षि कश्यप और अदिति के नौंवे पुत्र प्रचेता की संतान हैं। उनकी माता का नाम चर्षणी और भाई का नाम भृगु था। बचपन में उन्हे एक भील चुरा ले गया था। जिस कारण उनका लालन-पालन भील प्रजाति में हुआ। इसी कारण वह बड़े हो कर एक कुख्यात डाकू – डाकू रत्नाकर बने और उन्होंने जंगलों में निवास करते हुए अपना काफी समय बिताया।

रत्नाकर से वाल्मीकि तक का सफर –

भील प्रजाति में पले-बढ़े रत्नाकर राजा के राज्य में सैनिक हुआ करते थे। साथी सैनिकों का युद्ध बंदियों के साथ अच्छा आचरण न होने के कारण रत्नाकर ने विद्रोह किया। इस विद्रोह में उनके राजा ने सीधी शत्रुता मोल ली और रत्नाकर को दंड देने के लिए घोषणा की जिसके कारण उन्हें जंगल में छिपकर रहना पड़ा। अपनी आजीविका चलाने के लिए उन्हें राहगीरों से लूटपाट करना पड़ता था। यही उनके नाम के पहले डाकू शब्द लगने का कारण था। डाकू रत्नाकर लोगों को लूट कर अपना गुजारा करते थे। कई बार वह लोगों की हत्या भी कर देते थे। इसी पाप कर्म में लिप्त रत्नाकर जब एक बार जंगल में किसी नए शिकार की खोज में थे तब उनका सामना मुनिवर नारदजी से हुआ। रत्नाकर नें लूटपाट के इरादे से नारद मुनि को बंदी बना लिया। तब नारदजी नें उन्हे रोकते हुए केवल एक सवाल पूछा, “यह सब पाप कर्म तुम क्यों कर रहे हो?” इस सवाल के उत्तर में रत्नाकर नें कहा कि ह यह सब अपने परिवारजन के लिए कर रहा है। तब नारद मुनि बोले –“क्या तुम्हारे इस पाप कर्म के फल भुगतान में भी तुम्हारे परिवारजन तुम्हारे हिस्सेदार बनेंगे?” इसपर रत्नाकर नें बिना सोचे ‘हां’ बोल दिया। तब नारद जी नें रत्नाकर से कहा की एक बार अपने परिवार वालों से पूछ लो, फिर में तुम्हें अपना सारा धन और आभूषण स्वेच्छा से अर्पण कर के यहाँ से चला जाऊंगा। रत्नाकर नें उसी वक्त अपने एक-एक स्वजन के पास जा कर, अपने पाप का भागीदार होने की बात पूछी। लेकिन किसी एक नें भी हामी नहीं भरी। इस बात से डाकू रत्नाकर को बहुत दुख हुआ और आघात भी लगा। इसी घटना से उसका हृदय परिवर्तन हो गया। रत्नाकर नें इस प्रसंग के बाद पाप कर्म त्याग दिये और जप तप का मार्ग अपना लिया। फिर कई वर्षों की कठिन तपस्या के फल स्वरूप उन्हे महर्षि पद प्राप्त हुआ।

महर्षि वाल्मीकि जयंती महोत्सव

देश भर में महर्षि वाल्मीकि की जयंती को श्रद्धा और उल्लास के साथ मनाया जाता है। इस अवसर पर शोभायात्राओं का आयोजन भी होता है। महर्षि वाल्मीकि द्वारा रचित पावन ग्रंथ रामायण में प्रेम, त्याग, तप व यश की भावनाओं को महत्व दिया गया है। वाल्मीकि जी ने रामायण की रचना करके हर किसी को सद्‍मार्ग पर चलने की राह दिखाई। इस अवसर पर वाल्मीकि मंदिर में पूजा अर्चना भी की जाती है तथा शोभायात्रा के दौरान मार्ग में जगह-जगह के लोग इसमें बडे़ उत्साह के साथ भाग लेते हैं। झांकियों के आगे उत्साही युवक झूम-झूम कर महर्षि वाल्मीकि के प्रति अपनी श्रद्धा व्यक्त करते हैं। महर्षि वाल्मीकि को याद करते हुए इस अवसर पर उनके जीवन पर आधारित झांकियां निकाली जाती हैं व राम भजन होता है।

भारतीय संस्कृति के सत्य स्वरूप का गुणगान करने, जीवन का अर्थ समझाने, व्यवहार की शिक्षा से ओत-प्रोत ‘वाल्मीकि-रामायण’ एक महान् आदर्श ग्रंथ है। उसमें भारतीय संस्कृति का स्वरूप कूट-कूट कर भरा है। आदिकवि भगवान वाल्मीकि जी ने श्रीराम चंद्र जी के समस्त जीवन-चरित को हाथ में रखे हुए आंवले की तरह प्रत्यक्ष देखा और उनके मुख से वेद ही रामायण के रूप में अवतरित हुए।

वेद: प्राचेतसादासीत् साक्षाद् रामायणात्मना॥

‘रामायण कथा’ की रचना भगवान वाल्मीकि जी के जीवन में घटित एक घटना से हुई।

” मा निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः।

यत्क्रौंचमिथुनादेकम् अवधीः काममोहितम्॥”

एक बार महर्षि वाल्मीक एक क्रौंच पक्षी के जोड़े को निहार रहे थे। वह जोड़ा प्रेमालाप में लीन था, तभी उन्होंने देखा कि एक बहेलिये ने कामरत क्रौंच (सारस) पक्षी के जोड़े में से नर पक्षी का वध कर दिया और मादा पक्षी विलाप करने लगी। उसके इस विलाप को सुन कर महर्षि की करुणा जाग उठी और द्रवित अवस्था में उनके मुख से स्वतः ही यह श्लोक फूट पड़ा। इस श्लोक के माध्यम से महर्षि वाल्मीकि ने क्रौंच का शिकार करने वाले व्यक्ति को श्राप दिया।

यह श्लोक महर्षि के मन मस्तिष्क में सदैव गुंजायमान रहा क्योंकि उन्होंने आज से पूर्व उन्होंने इस प्रकार के शब्दों का प्रयोग नहीं किया था। जब प्रत्येक शब्द का गणना किया गया तो 8-8 अक्षरों से यह छंद बंद हो गया।  जिसे लय दिया जाना सुलभ हो गया। इसको गाया जा सकता था और उच्च स्वर में वाचन भी किया जा सकता था। महर्षि को यह ज्ञात था कि उन्हें राम के जीवन पर महाकाव्य की रचना करनी है। उन्हें रचना करने की विधि ज्ञात नहीं थी, इस छंद के माध्यम से उन्होंने पूरे महाकाव्य की रचना ब्रह्मा जी के मार्गदर्शन से की।

ब्रह्मा जी ने स्वयं महर्षि बाल्मीकि को आश्रम में प्रकट होकर उन्हें राम–सीता के जीवन में होने वाले घटनाओं को करुण रस में लिखने को कहा। इससे पूर्व अनेक रसों में यह घटना घट चुकी थी, आगे की घटना करुण रस प्रधान थी। जिसमें सीता-राम के विरह की वर्णन को जीवंत रूप देना था। आगे की सभी घटनाएं बिरह अवस्था में व्यतीत करनी थी, जिसमें करुण रस की प्रधानता थी। इस करुण रस में भी उन्होंने मर्यादा का उल्लंघन नहीं किया। सीताराम ने कभी भी अपने मर्यादा का अतिक्रमण नहीं किया कितनी ही परिस्थितियां उनके विपरीत रही।

लेखन : चांदनी 

विदुर कौन थे?

विदुर महाभारत के केन्द्रीय पात्रों में से एक थे। वे हस्तिनापुर के प्रधानमंत्री थे तथा धृतराष्ट्र और पाण्डु के भाई थे। 

विदुर का जन्म भी वेदव्यास के वरदान स्वरूप हुआ था, लेकिन इनकी माता एक दासी थीं। 

महात्मा विदुर को धर्मराज का अवतार भी माना जाता है। कहते हैं कि मांडव्य ऋषि ने धर्मराज को श्राप दे दिया था इसी कारणवश सौ वर्ष पर्यंत शूद्र बनकर रहे। 

राजा देवक के यहाँ एक अनुपम सुन्दरी दासी कन्या थी जिसके साथ महामहिम भीष्म ने विदुर का विवाह सम्पन्न कराया था। 

महात्मा विदुर धर्म और नीति के ज्ञानी थे। इन्होंने स्वयं सदा सत्य का साथ दिया।  कौरव तथा पाण्डवों के आपसी द्वेष को देखते हुए इन्होंने सदैव महाराज धृतराष्ट्र को सचेत किया था। पर पुत्र प्रेम में अंधे धृतराष्ट्र को सत्य असत्य का बोध कहाँ।  विदुर ने सदैव धृतराष्ट्र पुत्रों के षड्यंत्र से पाण्डु पुत्रों की रक्षा की थी। कुल वधू द्रोपदी के अपमान की भी उन्होंने निंदा की थी और राज्य सभा का त्याग कर दिया था। 

महात्मा विदुर ने ही धृतराष्ट्र और माता गांधारी को वानप्रस्थ की आज्ञा दी थी। महात्मा विदुर ने सभी तीर्थ स्थलों का भ्रमण किया था।  युधिष्ठिर के अनुरोध पर उन्होंने अपनी तीर्थ यात्रा का वर्णन सुनाया था। 

लेखन : मिनी

जानते हैं महारानी कुन्ती और गांधारी के विषय में।

यदुवंशी राजा शूरसेन की पृथा नामक सुन्दर कन्या थी जिसे उन्होंने अपनी बुआ के सन्तान हीन पुत्र कुन्तिभोज को गोद दे दिया था।  पृथा (कुन्ती) के विवाह योग्य होने पर कुन्तिभोज ने उसका स्वयंवर रचाया।  उस स्वयंवर में कुन्ती ने वीरवर पाण्डु को अपने वर के रूप में चुना।  कुन्ती को महर्षि दुर्वासा ने आशीर्वाद दिया था कि ,'वो किसी भी देवता का आह्वान करके पुत्र की प्राप्ति कर सकती हैं। ' जब महारानी कुन्ती को महाराज पाण्डु के श्राप के बारे में पता चला तो उन्होंने अपने वरदान का उपयोग कर पुत्र की प्राप्ति की। युधिष्ठिर, भीम तथा अर्जुन महारानी कुन्ती के ही पुत्र थे। 

महारानी गांधारी गांधार नरेश की गुणवान पुत्री थी।  महारानी गांधारी को सौ पुत्रों की माता होने का वरदान प्राप्त था। 

जब महामहिम भीष्म को गांधारी और उनके वरदान के विषय में ज्ञात हुआ तो उन्होंने यह निश्चय किया कि यह कन्या धृतराष्ट्र के लिए उपर्युक्त रहेगी और उन्होंने गांधारी का विवाह धृतराष्ट्र के साथ सम्पन्न कराया। 

गांधारी को जब इस तथ्य का पता चला कि उनके होने वाले पति जन्मान्ध है तो उन्होंने स्वयं अपने आंखों पर पट्टी बाँध कर अपने पत्नी धर्म का पालन किया| गांधारी के इस त्याग के फलस्वरूप उन्हें तेज की प्राप्ति हुई जिसका उपयोग उन्होंने महाभारत युद्ध में दुर्योधन की रक्षा हेतु किया था पर मूर्ख दुर्योधन माता की आज्ञा का उल्लंघन करते हुये मधुसूदन के भ्रम जाल में फंस गया। 

वरदान के फलस्वरूप महारानी गांधारी को सौ पुत्रों की प्राप्ति हुई। इनकी एक कन्या भी थी जिसका विवाह सिन्धु राज  के साथ सम्पन्न हुआ था। महारानी गांधारी के सौ पुत्र तो थे पर अफसोस उन्हें धर्म और नीति का तनिक भी ज्ञान था।  वे सभी अपने वंश के नाश का कारण बनें। 

लेखन : मिनी 

आइये जानते हैं कौन थे धृतराष्ट्र ?

बात जब महाभारत कालीन पात्रों की हो तो इसमें धृतराष्ट्र का नाम न शामिल हो भला ऐसा संभव हो सकता है क्या ?। धृतराष्ट्र राजा शांतनु तथा सत्यवती के प्रपौत्र थे।  इनके पिता विचित्रवीर्य तथा माता अम्बिका थी।  वेदव्यास के वरदान स्वरूप धृतराष्ट्र का जन्म हुआ था, जो कि जन्मान्ध थे। 

इनके जन्मान्ध होने की वजह से ही विदुर की सलाह पर धृतराष्ट्र के छोटे भाई पाण्डु को उत्तराधिकारी बनाया।  लेकिन पाण्डु की मृत्यु के पश्चात धृतराष्ट्र को राजगद्दी मिली। 

धृतराष्ट्र का विवाह गांधार राज की कन्या गांधारी से सम्पन्न हुआ जिन्हें सौ पुत्रों की माता होने का वरदान प्राप्त था। धृतराष्ट्र के सौ पुत्र थे पर अफसोस उन सभी को धर्म और नीति का तनिक भी ज्ञान न था। 

धृतराष्ट्र ने भी अपने भतीजों के साथ कभी भी मधुरता का व्यवहार नहीं किया था। महाभारत युद्ध में धृतराष्ट्र का अतुलनीय योगदान था। जीवन के अंत में वानप्रस्थ ग्रहण कर गृह त्याग दिया। 

लेखन : मिनी

कौन थे महाराज पाण्डु?

महाराज पाण्डु विचित्रवीर्य तथा अम्बालिका के पुत्र थे।  इनका जन्म भी वेदव्यास के वरदान स्वरूप हुआ था।  ये धृतराष्ट्र के छोटे भाई थे।  धृतराष्ट्र के जन्मान्ध होने के कारणवश पाण्डु को राजगद्दी मिली। 

महाराज पाण्डु के दो विवाह हुए थे पहला कुन्तीभोज की कन्या पृथा (कुन्ती) के साथ सम्पन्न हुआ था और दूसरा मद्र राज शल्य की बहन माद्री के साथ सम्पन्न हुआ। महाराज पाण्डु के पांच पुत्र थे जिन्हें पांच पांडव कहा जाता है।  युधिष्ठिर, भीम तथा अर्जुन कुन्ती के पुत्र तथा नकुल और सहदेव माद्री पुत्र थे। 

कहा जाता है कि एक बार महाराज पाण्डु वन विहार कर रहे थे हिरण की आशंका में उन्होंने बाण चलाया और उनका बाण इक ऋषि को जा लगा जो अपनी पत्नी के साथ वन में मौजूद थे।  मुनि ने महाराज पाण्डु को श्राप दिया कि अगर तुम कभी भी काम के वशीभूत होगे तो तुम्हारी मृत्यु हो जायेगी, जैसे की मेरी हुई है। 

एक बार महाराज पाण्डु तथा माद्री स्वयं को वश में न कर सके और कामवासना कर बैठे, अतः श्राप के कारण महाराज पाण्डु की मृत्यु हो गयी। 

लेखन : मिनी

आइये जानते हैं कौन थे भीष्म पितामह ?

दोस्तों, हमने सबने टीवी पर महाभारत जरूर देखी है। बचपन से लेकर आज तक अपने बड़े बुजुर्गों से महाभारत की कहानियों को सुना है। कुछ ने स्वयं महाभारत पढ़ी है। आइये हम जानते हैं पितामह भीष्म के विषय में जिनके त्याग और बलिदान की कहानी है सदियों पुरानी। 

देवव्रत यानी भीष्म पितामह कुरू वंश के वीर और प्रतापी राजा महाराज शांतनु के पुत्र और महाराज प्रतीप के प्रपौत्र थे। भीष्म ने भरत वंश की गरिमा और हस्तिनापुर के स्वाभिमान की रक्षा के लिए अतुलनीय योगदान दिया। इनकी माता कोई और नहीं पतित पावनी माँ गंगा थीं, जिन्होंने अपने पुत्र को त्याग और समर्पण की शिक्षा दी।  पितामह भीष्म के त्याग और शौर्य की गाथा युगों युगों तक विद्यमान रहेगी। 

कहा जाता है कि एक बार महाराज शांतनु निषाद कन्या सत्यवती के रूप एवं सौन्दर्य पर मोहित हो सत्यवती के सामने विवाह का प्रस्ताव रखा।  सत्यवती के पिता ने विवाह के लिए शर्त रखी कि, 'जब महाराज शांतनु सत्यवती से उत्पन्न पुत्र को हस्तिनापुर का उत्तराधिकारी बनाने का वचन देंगे तभी वह अपनी पुत्री का विवाह करेंगे। ' निषाद की इस शर्त से निराश होकर महाराज शांतनु अपने राज्य वापस लौट आये।  लेकिन इसके पश्चात उनकी दशा बहुत ही सोचनीय हो गयी थी।  पिता की इस दशा से हैरान परेशान जब भीष्म का इस तथ्य से सामना हुआ तो उन्होंने स्वयं सत्यवती के पिता से मिलकर उन्हें वचन दिया कि, "मैं आजीवन ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करूँगा। "आप इस बात से निश्चिंत होकर अपनी पुत्री का विवाह मेरे पिता से कर दीजिए। पुत्र के इस त्याग और बलिदान से प्रसन्न होकर पिता ने उन्हें इच्छा मृत्यु का वरदान दिया। 

पितामह भीष्म ने आजीवन हस्तिनापुर की सेवा की।  अपने राज्य की सेवा को ही अपना धर्म माना और अपने कर्तव्य से कभी पीछे नहीं हटे। सत्य के रास्ते से होते हुए अपने कर्तव्य को पूरा किया। कहा जाता है कि इन्होंने सत्य को साबित करने के लिए अपने गुरु परशुराम से भी युद्ध किया था। 

आजीवन अपने राज्य की सेवा की।  अपने कर्तव्य को निभाया और वचन पर सदैव अडिग रहे। इनका वचन कहीं न कहीं इनकी कमजोरी बनी। महाभारत के युद्ध में वचनबद्ध होकर सत्य होने के बावजूद पाण्डु पुत्रों का साथ न दे सके। अपने राज्य की रक्षा में अपना सर्वस्व कुर्बान कर दिया। 

महामहिम भीष्म ने भरत वंश की कीर्ति को ही नहीं अपितु वैभव को भी बढ़ाया। महामहिम के नेतृत्व में हस्तिनापुर भारत वंश के सबसे शक्तिशाली और वैभव सम्पन्न राज्यों में से एक था। 

लेखन : मिनी 

 

हिन्दू की परिभाषा आचार्य विनोबा भावे के शब्दों मे 

जो वर्णो और आश्रमों की वयवस्था मे निष्ढा रखने वाला गौ-सेवक, श्रतियो (स्त्रीयो) को माता की भांति पूज्य मानने वाला तथा सब धर्मो का आदर करने वाला है, देव मूर्ति की जो अवज्ञा नहीं करता, पुनर्जन्म को मानता है और उससे मुक्त होने की चेष्टा करता है तथा जो सदा सब जीवों के अनुकूल बर्ताव को अपनाता है, वही हिन्दू माना गया हैI हिंसा से उसका चित दुखी होता है, इसलिए उसे हिन्दू कहा गया है I

जाने कौन थे महाराज शांतनु

महाराज शांतनु कुरु वंश के प्रतापी राजा थे। ये महाराज प्रतीप के पुत्र थे। महाराज प्रतीप की घोर तपस्या के फलस्वरूप शांतनु का जन्म हुआ था।  शान्त पिता के पुत्र होने के कारण इनका नाम शांतनु पड़ा। 

कहा जाता है कि एक बार महाराज प्रतीप गंगा तट पर तपस्या कर रहे थे। उनके रुप सौन्दर्य से मोहित हो कर देवी गंगा उनकी दाहिनी जंघा पर जा बैठी।  महाराज यह देख आश्चर्य में पड़ गये। देवी गंगा ने कहा, 'हे राजन् मैं ऋषि पुत्री गंगा आपसे विवाह की अभिलाषा से आपके पास आयी हूँ।' महाराज प्रतीप ने उत्तर दिया, गंगे तुम मेरी दाहिनी जांघ पर बैठी हो। पत्नी को तो वामांगी होना चाहिए, दाहिनी जांघ तो पुत्र का प्रतीक है अतः मैं तुम्हें अपने पुत्र वधु के रूप में स्वीकार करता हूँ। 

तत्पश्चात् महाराज शांतनु ने पुत्र प्राप्ति के लिए कठोर तप किया और उन्हें शांतनु के रूप में पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई। 

युवावस्था में पिता की आज्ञा से महाराज शांतनु ने देवी गंगा से विवाह किया। लेकिन देवी गंगा ने विवाह से पूर्व उनसे यह वचन लिया कि, मैं आपसे विवाह तो करूंगी, लेकिन आपको वचन देना पड़ेगा कि आप मेरे किसी भी कार्य में हस्तक्षेप नहीं करेंगे। 

देवी गंगा से महाराज शांतनु को आठ पुत्र उत्पन्न हुए थे, लेकिन गंगा ने सात पुत्रों को अपने जल में बहा दिया। और महाराज शांतनु कुछ बोल न सके। लेकिन जब आठवें पुत्र की प्राप्ति हुई तो देवी गंगा फिर से वही करना चाह रही थी लेकिन महाराज शांतनु ने वचन भंग करते हुए उन्हें रोका, हे देवी आपने मेरे सात पुत्रों को यूँ ही जल में प्रवाहित कर दिया और मैं चुप रहा लेकिन आप मेरे इस पुत्र को जीवन दान दे दो। महाराज शांतनु के इस वचन भंग से देवी गंगा रूष्ट होकर पुत्र सहित अन्तर्ध्यान हो गयीं। 

तत्पश्चात युवा होने पर अपने पुत्र को लेकर महाराज शांतनु के पास आती हैं और कहती हैं, हे राजन् यह आपका पुत्र देवव्रत है और मैं इसे आपको सौंपती हूँ।  यही देवव्रत महाभारत के इतिहास में भीष्म के रुप में प्रसिद्ध हुए। 

महाराज शांतनु निषाद कन्या सत्यवती के रूप सौन्दर्य पर आसक्त हो गये थे।  महारानी सत्यवती से महाराज शांतनु को चित्रांगदा और विचित्रवीर्य नामक दो पुत्र उत्पन्न हुए। 

लेखन : मिनी 

कोएनराड एल्स्ट का हिदुत्व प्रेम

कोएनराड एल्स्ट एक फ्लेमिश दक्षिण पंथी हिंदुत्व लेखक हैं, जिन्हें आउट ऑफ इंडिया सिद्धांत और हिंदुत्व आंदोलन के समर्थन के लिए जाना जाता है।  कोएनराड एल्स्ट का जन्म एक फ्लेमिश कैथोलिक परिवार में 7 अगस्त 1959 को हुआ था। लेकिन कोएनराड स्वयं को रोमन कैथोलिक न मानकर धर्मनिरपेक्ष मानवता वादी मानते हैं। 

कोएनराड एल्स्ट ने कैथोलिक यूनिवर्सिटी आफ ल्यूवेन में इंडोलाजी, साइनोलाजी और दर्शन में स्नातक किया है। कोएनराड ने बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय में भी कुछ समय अध्ययन किया। उन्होंने ल्यूवेन से एशियाई अध्ययन में पीएचडी की है। 

 बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय में रहने के दौरान, उन्होंने भारत की सांप्रदायिक समस्या की खोज की और नवोदित अयोध्या संघर्ष के बारे में अपनी पहली पुस्तक लिखी। कई बेल्जियम और भारतीय पत्रों के लिए खुद को एक स्तंभकार के रूप में स्थापित करते हुए, वह अक्सर अपने जातीय-धार्मिक राजनीतिक विन्यास के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन करने और हिन्दू और अन्य नेताओं और विचारकों का साक्षात्कार करने के लिए भारत लौट आये। 

एल्स्ट 1992 से 1995 न्यू राइट फ्लेमिश राष्ट्रवादी पत्रिका टेकस्टेन, कोमेन्टरेन एन स्टडीज के संपादक थे, जो इस्लाम की आलोचना पर ध्यान केंद्रित करते थे और फ्लेमिश राष्ट्रवादी सुदूर राजनीति पार्टी व्लामस ब्लोक से सम्बद्ध थे। विवादास्पद ब्लॉक द ब्रसेल्स जर्नल में भी उनका नियमित योगदान रहा। 

इनके द्वारा लिखी गयी प्रमुख पुस्तकें निम्नलिखित है। 

* अयोध्या और उसके बाद हिन्दू समाज से पहले के मुद्दे

* भारत में नकरात्मकता

* पैगम्बर वाद का मनोविज्ञान

* आर्यन आक्रमणवाद पर अद्यतन

* अयोध्या मंदिर के खिलाफ मामला

* कौन हिन्दू है

* अयोध्या द फिनाले- विज्ञान बनाम धर्म निरपेक्षता की बहस। 

एंथोपोलाजिस्ट और पालिटिको - धार्मिक क्षेत्रों के प्रसिद्ध टिप्पणीकार थामस ब्लॉक हेनसेन ने एल्स्ट को एक कट्टरपंथी मुस्लिम विरोधी अनुनय की बेल्जियम कैथोलिक के रूप में वर्णित किया है। जो खुद को हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन के 'साथी यात्री' बनाने की कोशिश करता है। इतिहासकार सर्वपल्ली गोयल ने एल्स्ट को "पोलमिक्स का कैथोलिक व्यवसायी" माना। मीरा नंदा ने उन्हें एक दूर के हिंदू सह फ्लेमिश राष्ट्रवादी के रूप में माना। 

मीरा नंदा ने वायस आफ  इंडिया पर अपने बौद्धिक पूर्वजों के लेखन के शोषण का आरोप लगाया। संजय सुब्रह्मण्यम इसी तरह इस्लामोफ़ोबिया को एल्स्ट और पारंपरिक भारतीय के बीच आम जमीन के रूप में मानते हैं।  एल्स्ट ने मुस्लिम विरोधी होने के आरोपों का का दृढ़ता से खंडन किया है, लेकिन जोर देकर कहा, "समस्या मुस्लिम नहीं बल्कि इस्लाम है। "

 एल्स्ट के काम की सभी  हिन्दुत्व कार्यकर्ताओं और परम्परावादियों ने प्रशंसा की है।  डेविड फ्राले ने उन्हें, "बेल्जियम के सर्वश्रेष्ठ प्राच्यविदों में से एक कहा है। फ्रांस्वा गोटियार, एल्स्ट को भारत के सबसे अधिक जानकार व्यक्तियों में से एक मानते हैं। रमेश नागराव ने उनके काम को नजरअंदाज करने के लिए केवल एक राक्षसी आंकड़े में बदलने के लिए शिक्षाविदों को दोषी ठहराते हुए उनके बेबाक और शानदार शोध के लिए एल्स्ट की प्रशंसा की है। 

लेखन : मिनी 

गोस्वामी तुलसीदास जी का जीवन परिचय

गोस्वामी तुलसीदास जी का नाम लेते ही भगवान श्री राम का स्वरुप सामने आ जाता है। तुलसीदास जी ने ही रामचरित मानस की रचना की तुलसीदास जी का जन्म संवत 1589 को हुआ था। माना जाता है कि तुलसीदास जी का जन्म उत्तर प्रदेश के बॉंदा जिले के राजापुर नाम के एक छोटे से गांव में हुआ था। तुलसीदास जी की माता का नाम हुलसी तथा पिता का नाम आत्माराम दूबे था।

तुलसीदास जी का बचपन बड़े ही दुखों में व्यतीत हुआ था। जब तुलसीदास जी बड़े हुए तो उनका विवाह रत्नावली के साथ हो गया। तुलसीदास जी अपनी पत्नी से बहुत ज्यादा प्रेम करते थे। उन्हें अपने इस प्रे्म के कारण एक बार अपनी पत्नी से अपमानित भी होना पड़ा था। जिसके बारे में कहा जाता है कि " लाज न आई आपको दौरे आएहु नाथ" अस्थि चर्म मय देह यह, ता सों ऐसी प्रीति ता। नेकु जो होती राम से, तो काहे भव-भीत बीता।। अपनी पत्नी की यह बात सुनकर तुलसीदास जी को बड़ा ही दुख हुआ। जिसके बाद उन्होंने प्रभु श्री राम के चरणों में ही अपने जीवन को व्यतीत कर दिया। तुलसीदास जी ने गुरु बाबा नरहरिदास से भी दीक्षा प्राप्त की थी। इनके जीवन का ज्यादातर समय चित्रकूट, काशी और अयोध्या में व्यतीत हुआ था। तुलसीदास जी ने अपने जीवन पर कई स्थानों का भ्रमण किया था और लोगों को प्रभु श्री राम की महिमा के बारे में बताया था। तुलसीदास जी ने अनेकों ग्रंथ और कृतियों की रचना की थी ।  

संत तुलसीदास ने शुरू की तीर्थ यात्रा

भगवान श्री राम के भक्ति में पूरी तरह से डूबे तुलसीदास ने कई सारी तीर्थ यात्रा की और यह हर समय भगवान श्री राम की ही बातें लोगों से किया करते। संत तुलसीदास ने काशी, अयोध्या और चित्रकूट में ही अपना सारा समय बिताना शुरू कर दिया। इनके अनुसार जब उन्होंने चित्रकूट के अस्सी घाट पर “रामचरितमानस” को लिखना शुरू की तो उनको श्री हनुमान जी ने दर्शन दिए और उनको राम जी के जीवन के बारे में बताया। तुलसीदास जी ने कई जगहों पर इस बात का भी जिक्र किया हुआ है कि वे कई बार हनुमान जी से मिले थे और एक बार उन्हें भगवान राम के दर्शन भी प्राप्त हुए थे। वहीं तुलसीदास ने भगवान राम के साथ हनुमान जी की भक्ति करने लगे और उन्होंने वाराणसी में भगवान हनुमान के लिए संकटमोचन मंदिर भी बनवाया।

राम दर्शन 

तुलसी दास जी हनुमान की बातों का अनुसरण करते हुए चित्रकूट के रामघाट पर एक आश्रम में रहने लगे और एक दिन कदमगिरी पर्वत की परिक्रमा करने के लिए निकले। माना जाता है वहीं पर उन्हें श्रीराम जी के दर्शन प्राप्त हुए थे। इन सभी घटनाओं का उल्लेख उन्होंने गीतावली में किया है।

तुलसीदास जी द्वारा लिखित ग्रन्थ 

श्री रामचरितमानस, सतसई, बैरव रामायण, पार्वती मंगल, गीतावली, विनय पत्रिका, वैराग्य संदीपनी, रामललानहछू, कृष्ण गीतावली, दोहावली और कवितावली आदि है। तुलसीदास जी ने अपने सभी छन्दों का प्रयोग अपने काव्यों में किया है। 

इनके प्रमुख छंद हैं दोहा सोरठा चौपाई कुंडलिया आदि, इन्होंने शब्दालंकार और अर्थालंकार दोनों का भी प्रयोग अपने काव्यों और ग्रंथो में किया है और इन्होंने सभी रसों का प्रयोग भी अपने काव्यों और ग्रंथों में किया है ,इसीलिए इनके सभी ग्रंथ काफी लोकप्रिय रहे हैं।

लगभग तीन साल में लिखी रामचरितमानस 

भगवान राम जी के जीवन पर आधारित  महाकाव्य ‘रामचरितमानस’ को पूरा करने में संत तुलसीदास को काफी सारा समय लगा था और इन्होंने इस महाकाव्य को 2 साल 7 महीने और 26 दिन में पूरा किया था। रामचरितमानस में तुलसीदास ने राम जी के पूरे जीवन का वर्णन किया हुआ है। रामचरितमानस के साथ साथ उन्होंने हनुमान चालीसा की भी रचना की हुई है।

संत तुलसीदास जी की मृत्यु

तुलसीदास  के निधन के बारे में कहा जाता है कि इनकी मृत्यु बीमारी के कारण हुई थी और इन्होंने अपने जीवन के अंतिम पल वाराणसी के अस्सी घाट में बिताए थे। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने अपने जीवन के अंतिम समय में विनय-पत्रिका लिखी थी और इस पत्रिका पर भगवान राम ने हस्ताक्षर किए थे। इस पात्रिका को लिखने के बाद तुलसीदास का निधन 1623 में हो गया था।

तुलसीदास के द्वारा लिखी गई रचानाएं और दोहे 

• ·        रामचरितमानस
• ·        रामलला नहछू
• ·        बरवाई रामायण
• ·        पार्वती मंगल
• ·        जानकी मंगल
• ·        रामाज्ञा प्रश्न
• ·        कृष्णा गीतावली
• ·        गीतावली
• ·        साहित्य रत्न
• ·        दोहावली
• ·        वैराग्य संदीपनी
• ·        विनय पत्रिका
• ·        हनुमान चालीसा
• ·        हनुमान अष्टक
• ·        हनुमान बहुक

दोहा-1

“दया धर्म का मूल है पाप मूल अभिमान, तुलसी दया न छोडिये जब तक घट में प्राण।”

भावार्थ - धर्म, दया भावना से उत्पन्न होती और अभिमान तो केवल पाप को ही जन्म देता हैं, मनुष्य के शरीर में जब तक प्राण हैं, तब तक उसे दया भावना कभी नहीं छोड़नी चाहिए।

दोहा-2

“सरनागत कहूँ जे तजहिं निज अनहित अनुमानि, ते नर पावॅर पापमय तिन्हहि बिलोकति हानि।”

भावार्थ - जो इन्सान अपने अहित का अनुमान करके शरण में आये हुए का त्याग कर देते हैं वे क्षुद्र और पापमय होते हैं। दरअसल, उनको देखना भी उचित नहीं होता।

दोहा-3

“मुखिया मुखु सो चाहिये खान पान कहूँ एक, पालड़ पोषइ सकल अंग तुलसी सहित बिबेक।”

लेखन : चांदनी